«Тибетская книга мертвых». Что это за трактат, кто его написал и для чего?

Поделиться в соцсетях:

«Тибетская книга мертвых», или по-тибетски «Бардо Тхедол» (Освобождение через слушание на уровне после смерти) — священный трактат, в основе которого лежат многовековые оккультные знания Востока и суть некоторых главных буддистских доктрин. Согласно буддизму, «Тибетская книга мертвых» — это книга наставлений для умирающих и умерших людей; ее главная задача — успокоить душу и помочь ей пройти промежуточное состояние Бардо, «того состояния бытия, которое продолжается 49 дней после смерти до следующей реинкарнации либо до освобождения» [1]. 

Добрые и злые божества и тибетской книги мертвых
Фото: Wikipedia / Добрые и злые существа Бардо (чтобы узнать детали, щелкните на картинку)

Религиозные деятели Востока верили, что в момент смерти человек достигает просветления, затем он погружается в промежуточное состояние Бардо, в мир иллюзий. В этом иллюзорном мире человек встречается со своими страхами и поступками, которые он совершал при жизни. Страхи и поступки принимают форму различных существ, как злых, так добрых; с чем именно столкнется душа, зависит от того, как жил человек. 

Тибетцы считали, что встреча с иллюзиями в промежуточном состоянии «пугает душу», поэтому, чтобы ее успокоить и помочь пройти весь путь до рождения или освобождения, над телом умирающего лама читает вслух «Бардо Тхедол». 

Тексты священного буддийского трактата, предположительно, написаны в VIII веке, но были скрыты от «непосвященных глаз» на холмах Гампо в Центральном Тибете. Впервые их находят только в XIV веке. В 20-х годах XX века американский антрополог и спиритуалист Уолтер Иванс-Вентц (1878-1965 гг) переводит «Тибетскую книгу мертвых» на английский язык и знакомит с ней западный мир. 

Кази Даву-Самдупу и Уолтер Иванс-Вентц
Фото: Wikipedia / Ламу Кази Даву-Самдупу (слева) и антрополог Уолтер Иванс-Вентц (справа). Чтобы узнать детали, щелкните на картинку

Работу Иванса-Вентца поддерживают некоторые известные ученые, в том числе и швейцарским психиатр Карл Юнг (1875-1961), который пишет к переводу Вентца свой психологический комментарий, чтобы «…сделать несколько более понятным для западного ума величественный мир идей и проблем, содержащихся в этом трактате» [1]. Дальше ученый сообщает, что обязан трактату многими своими прозрениями и идеями. 

Как только книга появляется в англоязычных странах, она практически сразу вызывает ажиотаж у общественности; ее переводят на другие языки, в том числе и на русский.

1. История создания текста

Легенды гласят, что текст «Бардо Тхедол» написал индийский йог Падмасамбхава в VIII веке, после того как его пригласил в гости царь Тибетского государства Трисонг Децен (годы правления: 755 — 797 гг). Правитель симпатизировал буддизму, но встречал ряд препятствий со стороны чиновников, мешающих распространить это религиозное учение в его владениях.  

«Трисонг Децен рассчитывал на Падмасамбхаву. Согласно легендам, буддийский учитель должен был помочь царю избавить страну от “темных духов”, которые мешали принять буддийскую доктрину. Йог покорил этих духов, из эгоистичных, пугающих существ сделал стражей космического закона Дхармы, освободил землю от тьмы невежества и помог распространить буддийское учение, — пишет в одной из своих книг американский тибетолог Брайан Дж. Куэвас. — Падмасамбхава сыграл ключевую роль в развитии тибетской формы буддизма» [2].

Каким именно образом гость из Индии помог правителю «Страны снегов» распространить буддизм и внедрить его в духовную жизни Тибета, доподлинно неизвестно. 

Одним из первых людей в Тибете, кто принял новое учение, была Еше Цогьял — в одних источниках жена Падмасамбхава, в других супруга Трисонга Децен. Некоторые историки предполагают, что эта женщина была первой в Тибете служительницей культа богини Тары, главного божества в эзотерическом буддизме Падмасамбхавы, которая вдохновляла женщин на поиски просветления и поощряла равенство полов. Еше Цогьял училась у индийского йога и, «достигнув просветления, помогла ему написать священные тексты Бардо Тхедол; затем вместе с учителем спрятала их в разных местах, чтобы трактат отыскали именно тогда, когда он понадобится миру больше всего» [3].

Статуя Падмасамбхавы
Фото: Flickr / Статуя Падмасамбхавы (чтобы узнать детали, щелкните на картинку)

Практически шесть веков священные тексты были скрыты от глаз людей, пока в XIV веке их не нашел Карма Лингпой — искатель книжных сокровищ (“тертон” в тибетском буддизме), которого считали реинкарнацией одного из учеников Падмасамбхавы. Лингпой отыскал не только сам священный трактат, но и кое-что еще не менее интересное. Например, цикл учений, вошедший в историю под названием «Карлинг шитро», или «Самоосвобождающаяся мудрость мирных и гневных божеств», а также несколько текстов, предназначенных для «чтения в момент погребения».

«Начиная с пятнадцатого века “Бардо Тхедол” и другие священные тексты, найденные Лингпой, читают в монастырях ученикам. Религиозные знания передают в устной форме. Причем, происходит так, вплоть до восемнадцатого века, то есть до тех пор, пока эти трактаты не начинают печатать. В это же время они становятся популярными и оказываются в руках многих тибетцев», — пишет Брайан Дж. Куэвас [2]. 

В 1919 году британский офицер У. Л. Кэмпбелл во время путешествия по Тибету приобрел несколько рукописей священных текстов «Бардо Тхедол». После возвращения в индийский Сикким, британское колониальное владение, Кэмпбелл показал рукописи американскому антропологу Уолтеру Ивансу-Вентцу, который работал в этом регионе и изучал духовные аспекты представителей местной культуры. Ученый заинтересовался находкой и попросил местного школьного учителя ламу Кази Даву-Самдупа, владевшего тибетским языком, помочь с переводом на английский. Сам антрополог тибетский знал очень плохо и не мог читать книги, написанные на этом языке. 

Дава-Сампдуп имел репутацию добротного переводчика, поскольку не раз работал с известной писательницей и путешественницей Александрой Давид-Неел (1868 — 1969), переводил для нее тексты с тибетского на английский. Лама согласился помочь Ивансу-Вентцу, и они приступили к совместному труду. Однако в 1922 году Дава-Сампдуп умирает и успевает перевести только один из небольших фрагментов «Бардо Тхедол», предназначенный для чтения в момент погребения. 

Иванс-Вентц заканчивает работу самостоятельно. Не известно, помогал ли ему кто-то после смерти ламы. Некоторые специалисты предполагают, что отдельные фрагменты текста, которыми занимался Иванс-Вентц, могли быть плохим переводом, то есть собственной интерпретацией антрополога; из-за чего сам смысл оригинала мог быть искажен. В 1927 году американский ученый заканчивает свой труд и издает книгу под названием «Тибетская книга мертвых». Название для книги антрополог выбрал не просто так. Он хотел, чтобы оно, во-первых, перекликалось с названием другой популярной книги — «Египетской книги мертвых», изданной на английском языке в 1867 году, во-вторых, вызывало определенные «мистические» ассоциации у людей. Скорее всего, это был просто коммерческий ход. 

2. «Бардо Тхедол»

Исследователи пишут, что в основе «Бардо Тхедол» лежит буддийское понимание взаимосвязанности вещей и жизни,  понимание постоянного цикла изменений. 

«Все вещи непостоянны, они приходят и уходят, такова их природа. Однако человек не может понять и принять это, он пытается удерживать постоянное в мире непостоянства, поэтому и возникают страдания», — кратко объясняет тибетолог Фунг Кей Ченг концепцию буддизма [4].

В Тибете верят, что жизненные поступки и мысли человека, его реакция на различные события, определяют то, с чем он встретится после смерти. 

«Согласно тибетским верованиям, если кто-то посвящает свою жизнь возвышенным мыслям и поступкам, то после смерти в промежуточном состоянии человеку встретятся только мирные существа. Но люди несовершенны, и даже самый набожный человек иногда испытывает тревогу, разочарование, негативные эмоции, у него будут появляться плохие мысли, возникать не самые приятные чувства. Такие переживания отдаляют от света, а значит, вероятность, что в промежуточном состоянии душа встретится со злыми духами, очень велика, — говорит Фунг Кей Ченг. — Религиозное учение гласит, что в потустороннем мире как положительная, так и отрицательная энергии человека принимают форму сущностей, пытающихся либо сбить душу с пути, ведущему к перерождению или освобождению, либо, наоборот, сделать этот путь легким. Тибетскую книгу мертвых лама читает лишь для того, чтобы душа понимала, что ее ждет дальше, и не запуталась в паутине иллюзий» [4].

Текст «Бардо Тхедол» делится на три части. Первые две: «Чикхай Бардо» и «Чёньид Бардо» в русскоязычном издании издательства «Эксмо» объединены в одну книгу. В ней описываются психические явления, происходящие в момент смерти, и рассказывается об иллюзорном состоянии, которое наступает сразу после смерти, а также о так называемых «кармических иллюзиях». Третья часть, «Сидпа Бардо», посвящена «подготовке встречи души с истиной в промежуточном состоянии» и связана с «инстинктом рождения, событиями, предваряющими новое рождение» [1].

Божества Падмакула Мандалы
Фото: RMN-Grand Palais/Art Resource, NY / Божества Падмакула Мандалы (чтобы узнать детали, щелкните на картинку)

В «Тибетской книге мертвых» описываются шесть состояний Бардо, через которые проходит душа, прежде чем переродиться или обрести освобождение [5]:

  • В первом Бардо в процессе умирания человек переходит к «ясному свету, увиденному в момент смерти. Когда человек осознает, что произошла смерть, он начинает испытывать второе Бардо»;
  • Во втором Бардо человек знакомится с обзором всех шести бардо и формами будд, которые могут проявиться, а также некоторыми сущностями;
  • В третьем Бардо человек сталкивается со своими страхами, грехами, добрыми делами, которые принимают различные образы и представляют собой иллюзию, галлюцинацию. Если душа поймет, что перед ней иллюзии, то «пройдет путь к перерождению или освобождению»;
  • В четвертом Бардо человек освобождается от иллюзий прошлой земной жизни и пробуждается, обретает «чистое сознание»;
  • В пятом Бардо человек приближается к медитативному состоянию, предшествующему перерождению или освобождению;
  • В шестом Бардо, перед тем как войти в состояние сна, предшествующее перерождению, человек обращается ко всем буддам и бодхисаттвам нынешним и грядущим, и просит у них защиты на пути к новой форме. Если человек вырывается из Колеса бытия (бхавачакры), и больше не будет воплощаться в других формах, он просто благодарит высших существ и идет к окончательному освобождению.

Считается, что весь путь от смерти до нового рождения занимает 49 дней. Этот путь состоит из семи фаз, каждая из которых длится неделю — первая неделя уходит на подготовку тела и погребальные ритуалы, последующие — на прохождение шести Бардо. 

«Изначально предполагалось, что родственники умершего должны читать тексты сорок девять дней. Но потом стало понятно, что это очень затратное занятие и позволить такую роскошь сможет не любая семья, — говорит тибетолог Брайан Дж. Куэвас. — Во-первых, нужны деньги, чтобы кормить и поить ламу на протяжении семи недель, ведь столько времени он должен читать текст. Во-вторых, требуется много разных ритуальных принадлежностей, например, благовоний. Их ведь нужно жечь не один день, а это не дешево» [2]. 

Ученый объясняет, что со временем в Тибете прощания с родственником стали проходить гораздо быстрее, теперь священные тексты ламы читали не 49 дней, как планировалось изначально, а неделю, иногда несколько дней — все зависело от благосостояния семьи. 

«Среди тибетцев ходило поверье, что если нарушить предписанные сроки прощания с умершим, его призрак может вернуться в семью и посеять среди ее членов болезни или смерть. Это такое возмездие живым со стороны умершего, за то, что они провели неправильный погребальный обряд. Однако постепенно тибетцы отходят от срока в сорок девять дней и начинают проводить ритуалы гораздо быстрее: три недели или пару дней, не важно, главное, чтобы сам процесс ритуала состоялся. Когда лама заканчивал читать трактат, считалось, что семья должным образом выполнила свой долг по отношению к умершему родственнику, и она могла продолжать жить дальше», — говорит Брайан Дж. Куэвас [2]. 

3. Современное толкование «Бардо Тхедол»

Тибетологи отмечают, что единственной целью оригинального текста «Бардо Тхедол» было успокоение души умирающего человека, которое проходило через ритуал чтения вслух. Однако после того, как эти тексты перевел лама Кази Дава-Самдуп и опубликовал Иванс-Вентц, их стали воспринимать по-другому: как «духовное руководство для живых и указание к практике».

Белая Тара и Зеленая Тара
Фото: Metropolitan Museum of Art, New York / Белая Тара и Зеленая Тара (чтобы узнать детали, щелкните на картинку)

Иванс-Вентц восхищался творчеством Елены Блаватской (1831 — 1891 гг) — писательницы и оккультистки XIX века; в частности, ее учением — теософией. Блаватская считала, что Божественный Абсолют пребывает в каждой бессмертной душе, которая проходит через огромное количество жизней на пути к своему освобождению. Концепция довольно близкая к буддизму и особенно к Тибетскому эзотерическому буддизму. 

Исследователи объясняют, что американский антрополог толковал «Бардо Тхедол» через призму своих теософских убеждений. Предназначение священных тибетских текстов он рассматривал с точки зрения двух религиозных учений: экзотеризма и эзотеризма. В первом случае в тибетском трактате Иванс-Вентц видел «руководство для погребальных обрядов», во втором — «наставление живым, помощь человеку жить лучше на этой планете». 

В своем психологическом комментарии к «Тибетской книге мертвых» психиатр Карл Юнг пишет:

«То, что «Бардо Тхедол» разъясняет умершему человеку первичность души, в высшей степени разумно, ибо это единственное, чего мы не можем узнать на основании жизненного опыта. Мы настолько окружены и завалены вещами, которые воспринимаем как “данное”, что даже не имеем возможности задаться вопросом о том, кем же, собственно, они “даны”. Именно от этого мира “данных” вещей и избавляется умерший человек; и цель наставлений — помочь ему обрести это избавление, освободиться. Поставив себя на его место, мы, живые, извлечем из этих наставлений не меньшую пользу, ибо с самых первых абзацев узнаем, что “дающий” все “данные вещи” обитает внутри нас самих». 

Иванс-Вентц соглашался с Юнгом и считал «Бардо Тхедол» столь же ценной для живых, как и для мертвых.

«Работу Иванса-Вентца сперва он сам, а чуть позже и другие исследователи оценивали и изучали с помощью научного, психологического и гуманистического подходов. При помощи первого в “Тибетской книге мертвых” ищут рациональную и поддающуюся эмпирической проверке основу; второго — рассматривают символическую и архетипическую реальность; третьего — исследуют перспективы способности человека к самопреобразованию», — объясняет Брайан Дж. Куэвас [2]. 

Сегодня в «Тибетской книге мертвых» европейские читатели зачастую не видят того предназначения, какое тибетские мудрецы заложили в оригинальные тексты. То есть из трактата, который предназначался для утешения души умирающего человека и сопровождения ее к перерождению или освобождению, одни пытаются сделать «сборник правил жизни», другие — «убедительное доказательство реинкарнации», а третьи вообще «научный труд». Если ознакомиться с предисловием Иванса-Вентца, то можно заметить, что переводчик сам всячески пытается выдать «Бардо Тхедол» за научные изыскания: 

«… похоже, что «Бардо Тхедол» основан на поддающихся проверке данных физиологического или психологического опыта. Проблема состояния смерти рассматривается в этом труде как чисто психофизическая, и, следовательно, в основе своей этот трактат научный» [1].

На самом деле умозаключения Ивэнса-Вентца не являются истинными и обоснованными, рукописи тибетских мудрецов, попавшие к антропологу, даже с натяжкой нельзя считать научным трудом.

4. Post Scriptum

Подытожим. «Бардо Тхедол» — книга, написанная индийским йогом предположительно в VIII веке и «Тибетская книга мертвых» — перевод оригинала, изданный американским антропологом Ивансом-Вентцем, немного разные вещи. 

«Бардо Тхедол», как утверждают тибетологи, прежде всего использовалась для успокоения души умершего и была написана именно с этой целью. «Тибетская книга мертвых» — это попытка изложить оккультные знания Востока через призму субъективного восприятия этих сакральных знаний и приписать им больший смысл, чем было заложено изначально. 

Читатели, познакомившиеся с версией Ивэнса-Вентца, делятся на два лагеря. Одни считают эту книгу «кладезем Мудрости», другие — чепухой, сводящей других с ума. Сегодня «Тибетская книга мертвых» живет собственной жизнью, она стала для многих чем-то вроде «прижизненного путеводителя». 

Иногда «Тибетскую книгу мертвых» используют в своей работе сотрудники хосписов, чтобы уменьшить страхи людей, обреченных на скорую смерть, и подготовить их к неизбежной реальности.

5. Список литературы

  1. Тибетская книга мертвых. Под редакцией М. Яновской. М.: Издательство «Эксмо».М, 2008.
  2. Брайан Дж. Куэвас. The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead. Oxford University Press, 2006
  3. Buswell, R. E. jr & Lopez, D. S. jr. The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press, 2013.
  4. Fung Kei Cheng. «Buddhist Insights into Life and Death: Overcoming Death Anxiety». Athens Journal of Social Sciences, I.4.2017, pp. 67-88.
  5. Evans-Wentz, W.Y. The Tibetan Book of the Dead. Oxford University Press, 2000.

Наш канал в Telegram. Присоединяйтесь!


Подпишись на рассылку

Зачем? Чтобы получать познавательный и интересный контент по истории и археологии. Беспокоим только раз в месяц.

Мы не спамим! Прочтите нашу политику конфиденциальности, чтобы узнать больше.


Нашли ошибку? Пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter

Пожалуйста, оцените публикацию!

Средняя оценка читателей: 4 / 5. Количество участников: 4

Оценок пока нет. Поставьте оценку первым.

Поделиться в соцсетях:

Сообщить об опечатке

Текст, который будет отправлен нашим редакторам: